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漫话净乐宫
 
来源:武当道教网 日期:2009-12-13 编辑:admin
 

    ●马安林

    东神道的第一个景点是建造在山门("治世玄岳"古山门)外的净乐宫,是进武当的第一宫,富丽堂皇,规模浩大,俨然一个小国家。明代的净乐宫早已淹没在丹江口水库烟波浩淼的碧水之下,没有人可以再看到它的真面目了(实在是可惜),甚至,知道的人也越来越少了。值得庆幸的是,2003年武当山道教协会在丹江口市郊异地恢复净乐宫。

    净乐宫为什么叫净乐宫?它又为什么修建在武当山门之外呢?原来,这里是古人向我们暗示了一个平常而又伟大的秘密,所谓:

    净乐宫里净乐地,我念妄动求仙意;

    引出武当修真记,开演智慧人生理。

    净乐宫修建在山门外正代表着山外的世界,我们生活的世界,本来是清净、安乐的人间净土、乐土。大地承载着我们,天空覆盖着我们,四季变迁:春天给我们万千生机,夏天让我们领受炎热,秋天送我们累累硕果,冬天又使我们品尝严寒。日现月隐:白天太阳照耀大地,让我们享受阳光,相互交往,努力工作,创造事业;晚上万籁俱静,百鸟归巢,我们得以休养生息,备尝温馨。尽管也有乌云翻滚、狂风暴雨,就像我们也有不顺心的事情一样,但是乌云散去是蓝天,暴雨过后万物新。我们不是也知道经过困难才得以历练,感受痛苦才更加体会幸福吗?

    世界是成、住、坏、空的循环,人生是生、老、病、死的轮回,心念是生、住、异、灭的变化。这就是世界,变化是不变的,不变的是变化。换句话说,绝对真理是以相对真理体现的,相对真理是依绝对真理存在的。这一切自自然然,这就是宇宙、世界的道,它不关注我们怎么想,事实上,你这样想,比如你爱好白天,世界是这样:白天终究被夜晚取代;你那样想,比如你偏爱黑夜,世界依旧这样:黑夜过去是白天。

    我们来到这个人世上,从眼睛睁开的那一刻起,我们就一直在打量这个世界。我们诚然想把这个世界的真相看得清楚一些,然后好在这种真相的引导之下,好好地生活下去。那么,我们能看清楚这个世界吗?我们所看到的一切,是否就是世界的真相呢?我们当然认为我们是能够看清楚这个世界的,并且认为我们一次次地看见的世界,也就是世界的客观的真相,其实又当然不是的。

    我们所看见的景象,始终只是我们的心灵所照见的景象。我们根本就没有办法描绘出一种景象,会不是由我们的心灵所照见的景象。

    我们生活在世间,每个人都对世界、宇宙有一个反映,而这一反映是建立在自己的念头之上的,当我们高兴的时候,看人看物无不美满,当我们失意的时候,人、物又都充满缺陷。

    世界上任何个体既反映着其它人、事、物,又是被反映的对象。我们总是习惯性地在自己的心念里预设一些规定,认为别人应该有什么行为。如果对方不是这样,就会引起我们的烦恼--产生一个不切实际的念头——或贪(爱)或嗔(怒)。其实,就象我们自己不能把握每一个升起的念头一样,别人也不能把握他们升起什么样的念头,既然每一个人的行为是由念头所支配的,而念头又不是一般人能把握得了,随着念头的生住异灭,他们的行为又当然是不可把握地此一时彼一时。当你为某人上一个念头支配下的一个行为正烦恼的时候,也许他正是处于对刚才的念头支配下的行为后悔的心念之下呢。你说你的烦恼岂不是有点可笑吗?

    我们衡量他人的尺度,其实是自己心中早有的成见。当一个人怀有成见时,便会对万事万物,使用既有的,或先入为主的观念,而忘了探究真相。事实上,若以既有的概念,来解释所有的事物,则将会与该事物的真实,相去甚远。生活里,每一个人,都会列出一张长长的清单,要求他身边的人,应具备那些美德,及良好的品格,但却很少有人愿照着自己的清单,去培养自己的品德。如果,我们知道每个人,都会互相挑剔对方,我们就不会对别人这么吹毛求疵了。

    所以,当你看人看事看物都是善意的时候,是你的心念善的结果,当你看人看物是可恶的时候,是你的心念可恶。正像我们照镜子一样,当你发现脸上有污点的时候,你当然应该去擦洗自己的脸而不是去擦洗镜子。同理,我们只有时时刻刻去反省自己,把握自己的心念,随时升起的是包容的、善意的心,你自然就生活在安乐的世界里。乃至你的心是清净的,你自然就生活在清净的世界里。

    事情都起于一念,也止于一念。发现什么是一念,错过什么也是一念。挽救什么是一念,丧失什么也是一念。再大的事情是一念,再小的事情也仍然是一念。一念之中,确实就能分出来虚实、动静、有无。而一念之差,也会一失足成千古恨,差之毫厘而失之千里。

    一般情况下,我们处世,由于没有正确的见解(痴)对境起念一定是或贪(贪爱爱好的境界)或嗔(嗔怒不喜欢的境界),境界已经消失了,心念还坚执不放,这是执著。事情还没有来,想当然的幻想,还对幻想出来的境界生贪或嗔,忘了把握现在,以致于错失现在的时光,这是妄想。你可以反思,你哪一个心念不是在执著妄想之中呢?

    实事上,能升起心念的是我们真正的主人,是真我、真心。它体大(大而无外,小而无内)、相大(生生不息,无边无际)、用大(方便慈悲,无穷无尽),它是无限智慧光明。正是我们的执著、妄想像浮云遮日一样,覆盖了真心无穷的智慧光明和神通妙用。

    有人说了,这些道理我也明白,可就是做不到啊!我也不想烦恼,可是遇事情就是放不下。这里注意了,不就是你放不下嘛,放下就是无上大法啊!这是大丈夫事,说放下就放下。你放不下,谁又能帮了你呢?

    我们最大的妄念,当然是成仙成佛了。事实上,仙是自由人,佛是无事人。天下本无事,庸人自烦恼。本来清净安乐的世界,自寻无穷烦恼,以至于本来大好人生时光,终日烦恼痛苦,临死方生无限后悔!

    是啊,我们的一颗心无时无刻不起念头。一如平凡的你我,当然起念很正常,起烦恼也自然。真武不是贵为净乐国的太子也要修仙吗?无独有偶,释迦牟尼也是太子出身,不是也放弃皇位去修炼了吗?烦恼本来与智慧同体(体同用不同)。你要不烦恼只需要就那么一转就得。我们说的正是方法,只要你确立正见、放大心量,超越二元对立,不再执著一面而拒绝另一面;不再妄想,活在当下。心与世界、宇宙玄同,还有什么矛盾不能化解?!事实上,根本不需要化解,矛盾正是你心里的矛盾,世界如其本然。白天从来也不讨厌黑夜,黑夜也没有说喜欢白天,你硬要说白天黑夜什么什么,那是你的事情。

    你说你转不了,那么不了就有,这一切本不存在的就存在了,就要你去承受,万千矛盾、无穷烦恼就成为了你的人生。你也许会问:有没有方法一步一步做来?有!我们的前人(太慈悲了)想到了一如你我这样的人,早安排了。武当山东神道从净乐宫一直到金顶,再现了真武(吾、我)修仙的史迹——也就是破除假我,真我逐渐显现的过程,渐次开演了智慧人生的道理。

    武当山门"治世玄岳"就明确地说明了这个事实:武当山是有深奥应世学问的山。治是治学的治,治世就是在人世上恰当的生活。

    当然,如果你一定要坚持的话,也可以理解为治理国家、治理世界,那自然也可以说是另一码事情了。不过,《大学》上说:"物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。"也许事情正像古人认为的那样,是一贯的,也是一致的呢?

 
       
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